Tag: boeddhisme

Geplaatst op door

Dana Betekenis

Wat betekent Dana in het Boeddhisme?

Dana is een woord uit het Pali en wordt meestal vertaald naar vrijgevigheid, vrijwillig geven of donatie. Vrijgevigheid wordt binnen het Boeddhisme gezien als een belangrijk aspect voor spirituele groei en transformatie.

Drie vormen van dana

Er bestaan drie vormen van dana: 1. geven als een bedelaar, 2. geven als een koopman en 3. geven als een koning. Probeer eens een keertje stil te staan op welke manier je vrijgevigheid toepast. Wanneer je een ander iets geeft. Zonder op goed of fout te letten want dat bestaat in het boeddhisme niet.

  1. Als je als bedelaar iets geeft, geef je iets weg wat je toch niet meer nodig hebt.
  2. Als je als koopman iets geeft, verwacht je er iets voor terug. Dit is voorwaardelijk geven.
  3. Als je als koning iets geeft, geeft je om het geven. Je verwacht er absoluut niets voor terug. Dit is onvoorwaardelijk geven.

De vreugde van het geven en ontvangen

Dana of vrijgevigheid kan twee kanten op gaan. Er is namelijk een gever en er is een ontvanger. Er is vreugde bij het geven en er is vreugde bij het ontvangen. Kan je vreugde ervaren bij het onvoorwaardelijk geven? Kan je vreugde ervaren bij het ontvangen?
Misschien vind je het wel moeilijk of vervelend om te ontvangen met vreugde. Ben je het niet waard? Geneer je je? Heb je het idee dat je er iets voor terug moet doen? Geef en ontvang met vreugde, groei daarin.

Vrijgevigheid of ruilhandel?

In de Westerse maatschappij zijn we gewend aan ruilhandel. Je betaalt immers voor een dienst of een product. Ruilhandel heeft natuurlijk niets met dana en vrijgevigheid te maken.

Dana is in het boeddhisme één van de tien perfecties en wordt als eerste genoemd. Het vormt de basis voor de beoefening van Vipassana meditatie. Dana staat voor: vrijgevigheid, vriendelijkheid en openheid. Als men vrijgevig is zonder iets terug te verwachten, heeft dat positieve gevolgen. Men hoeft daar verder niets voor te doen. Vrijgevigheid is het tegengif voor begeerte. Vrijgevigheid is de perfecte oefening in loslaten. In het dagelijks leven is een helpende hand, een luisterend oor, een vriendelijk woord ook een vorm van dana.

Soms is vrijgevigheid het geven van een glimlach, stilte, luisteren, een warme aanraking. Soms gaat het om actie, tijd, geld, onze toewijding aan rechtvaardigheid, onze visie voor een betere wereld. Eke vorm van geven is een zegening, aldus Jack Kornfield, meditatieleraar en medeoprichter van Insight Meditation Society. Het is zelfs wetenschappelijk onderzocht dat we gelukkiger worden van geven. Het is ook heel logisch, zodra je geeft, ontstaat er verbondenheid die we allemaal zo hard nodig hebben in de groep. De groep wil ook later graag iets terug doen. Zo wordt iedereen gelukkig. Dana, geven, maakt je gelukkig.

Geplaatst op door

De Magie van Dagboeken uit Nepal en Tibet

De Magie van Dagboeken uit Nepal

Dagboeken hebben altijd een bijzondere plaats ingenomen in de harten van schrijvers en denkers. Ze bieden een intieme plek om gedachten, dromen en dagelijkse belevenissen vast te leggen. In de context van Nepal, een land doordrenkt van spiritualiteit en cultuur, krijgen dagboeken een extra dimensie. Met invloeden van Boeddha en het boeddhisme, en de nabijheid van Tibet, zijn de dagboeken en notitieboeken uit dit deel van de wereld unieke schatten voor elke schrijver.

Boeddha en het Boeddhisme in Nepal

Nepal wordt beschouwd als het geboorteland van Boeddha, de stichter van het boeddhisme. Lumbini, de geboorteplaats van Boeddha, is een pelgrimsoord voor boeddhisten van over de hele wereld. Deze spirituele invloed is duidelijk zichtbaar in de kunst, cultuur en zelfs in de dagelijkse voorwerpen die je in Nepal kunt vinden, waaronder dagboeken en notitieboeken.

Het boeddhisme, met zijn nadruk op meditatie, zelfreflectie en innerlijke vrede, moedigt het bijhouden van een journal aan als een manier om inzicht te krijgen in je eigen geest en leven. Veel Nepalese dagboeken zijn daarom niet zomaar lege bladzijden, maar bieden inspirerende citaten, kunstwerken en symbolen die de schrijver begeleiden op hun innerlijke reis.

Nepalese Dagboeken: Kunst en Ambacht

De dagboeken uit Nepal staan bekend om hun prachtige handgemaakte covers en fijn bewerkte papier. Vaak gemaakt van lokta-papier, dat duurzaam en milieuvriendelijk is, zijn deze dagboeken een perfecte mix van schoonheid en functionaliteit. Lokta-papier wordt vervaardigd van de bast van de Daphne-boom, die overvloedig groeit in de Himalaya. Het is niet alleen stevig en duurzaam, maar ook waterbestendig en insectenwerend, wat het ideaal maakt voor het bewaren van kostbare herinneringen en gedachten.

Daarnaast worden veel van deze dagboeken versierd met traditionele Nepalese kunstwerken en symbolen. Mandala’s, Boeddha-afbeeldingen en andere boeddhistische iconografie zijn veelvoorkomende motieven. Deze ontwerpen dienen niet alleen een esthetisch doel, maar hebben ook diepe symbolische betekenissen die de schrijver inspireren en begeleiden tijdens hun schrijfproces.

Invloeden uit Tibet

De nabijheid van Tibet heeft een significante invloed op de culturele en spirituele aspecten van Nepal. Veel Tibetaanse vluchtelingen hebben hun thuis gevonden in Nepal, en met hen kwamen ook hun rijke tradities en ambachten. Dit heeft geleid tot een unieke samensmelting van Tibetaanse en Nepalese stijlen in kunst en handwerk, inclusief dagboeken en journals.

Tibetaanse dagboeken staan bekend om hun kleurrijke en levendige ontwerpen. Ze zijn vaak versierd met Tibetaanse gebedsvlaggen, mantra’s en afbeeldingen van belangrijke boeddhistische figuren. Het gebruik van symbolen zoals de eindeloze knoop en het dharmawiel is ook wijdverbreid. Deze dagboeken dienen als meer dan alleen een plek om te schrijven; ze zijn een bron van inspiratie en spirituele begeleiding.

Het Bijhouden van een Dagboek in Nepalese of Tibetaanse Stijl

Het bijhouden van een dagboek is een praktijk die door velen wordt gewaardeerd vanwege de mogelijkheid tot zelfreflectie en persoonlijke groei. In de Nepalese context krijgt deze praktijk een extra laag van spiritualiteit en cultuur. Hier zijn enkele tips om een dagboek in Nepalese stijl bij te houden:

  • Begin met een Ritueel: Neem de tijd om je dagboekmoment te beginnen met een korte meditatie of een stiltemoment. Dit helpt je om je geest te kalmeren en je te concentreren op je schrijven.
  • Gebruik Inspirerende Citaten: Voeg boeddhistische citaten en wijsheden toe aan je dagboek om jezelf te inspireren en te motiveren.
  • Maak Gebruik van Symboliek: Laat je inspireren door de symbolen en kunstwerken in je Nepalese dagboek. Gebruik ze als inspiratie voor je eigen tekeningen of reflecties.
  • Regelmaat is de Sleutel: Probeer dagelijks of wekelijks tijd vrij te maken om in je dagboek te schrijven. Consistentie helpt je om dieper inzicht te krijgen in je gedachten en emoties.
  • Reflecteer op je Schrijfsels: Neem de tijd om regelmatig terug te lezen wat je hebt geschreven. Dit helpt je om patronen te herkennen en te leren van je eigen ervaringen.

Conclusie

Dagboeken en notitieboeken uit Nepal zijn meer dan alleen schrijfgerei; ze zijn een poort naar een rijke wereld van spiritualiteit en cultuur. Met invloeden van Boeddha, het boeddhisme en de nabijheid van Tibet, bieden deze dagboeken een unieke en inspirerende schrijfervaring. Of je nu een doorgewinterde dagboekschrijver bent of net begint, een Nepalese journal kan je helpen om dieper te duiken in je eigen innerlijke wereld en je reis van zelfontdekking te verrijken.

Geplaatst op door

Wat is Boeddhisme eigenlijk?

De boodschap van het Boeddhisme

De boodschap is om een goed en rechtvaardig leven te leiden in het hier en nu. Als iedereen dat zou doen, zou er altijd vrede zijn en geen oorlog. Leef nu goed en rechtvaardig en berokken anderen geen schade, zo bouw je goed karma op voor een gelukkiger volgend leven. Boeddhisten geloven namelijk in reïncarnatie. Daarnaast is de intentie bij wat je doet, zegt en denkt heel erg belangrijk. Een politicus die honderdduizend euro schenkt aan een goed doel en daarmee te koop loopt om zijn aanzien te verhogen, brengt zijn karma alleen maar schade toe. De ander is net zo belangrijk als jezelf. Denk om de ander en denk om jezelf.

Is er een God in het Boeddhisme?

Het Boeddhisme in niet geïnteresseerd in het bestaan van een god of van goden. Het doet er gewoon niet toe. Het is een boeddhist overigens niet verboden er in te geloven. De Boeddha ontweek altijd vragen hierover met het antwoord: “Er zijn belangrijker dingen om over te praten”.

Het kastenstelsel en discriminatie

Dat werd door de Boeddha uitdrukkelijk verworpen. Voor hem maakte het absoluut niet uit of je een geboren Brahmaan was of een onaanraakbare boer van de laagste kaste. Hij behandelde ze op dezelfde manier. Hij praatte met iedereen, van koningen tot prostituees. Een Brahmaan die zich voorstond op zijn geboorte werd niet zelden belachelijk gemaakt: “Je denkt nu wel dat je een Brahmaan bent maar….”

Atman of het ondeelbare, onveranderlijke en zeer individuele ‘Zelf’ of ‘Ik’

Volgens het Boeddhisme bestaat “ik” niet. Het “zelf” is voortdurend onderhevig aan verandering, net als de wereld om ons heen. Alles is met elkaar verbonden. Iedereen is met elkaar verbonden. Het universum is verbonden met ons en met de Aarde en ons melkwegstelsel.

Een rechtvaardige maatschappij

De Boeddha was er ook van overtuigd dat een rechtvaardige maatschappij een belangrijke bijdrage kan leveren op weg naar individuele verlichting. Hij vergeleek de mensen met vissen in een vijver, waarbij de vijver de maatschappij was. Als het water verontreinigd is, kunnen de vissen moeilijk leven. Is het water helder en gezond, dan leven en groeien de vissen goed.

Zelf denken

Boeddha riep altijd iedereen op tot zelfstandig denken. In de Kalama Sutta zegt hij: “Het is goed dat jullie onzeker zijn en twijfelen. Ik zeg jullie dat jullie niet moeten afgaan op wat je vaak hoort, noch op traditie noch op geruchten noch op heilige geschriften. Hoed je voor vermoedens of aannames, mooi klinkende argumenten of vooroordelen. Let niet alleen op deskundigheid en ga niet alleen af op “de monnik is onze leraar”. Als jullie zelf weten dat zekere dingen slecht zijn of verwijtbaar, laat ze dan los en doe ze niet”.

Geplaatst op door

Boeddhisme en tijd

Leven in het hier en nu

Boeddha leefde helemaal in het hier en nu. Maar op een toch iets andere manier dan wij tegenwoordig maken van het in het nu zijn. Of zoals ik laatst een klein kind nota bene tegen zichzelf hoorde zeggen: “Nu even in het nu blijven!”. Boeddha verhief de manier van leven niet naar een cult-status. Hij investeerde gewoon alles wat er was van hemzelf in de speurtocht naar bevrijding van het lijden. Hier in de comfortabele westerse wereld maken we al snel van deze speurtocht, dit boeddhisme, een simpele soort van mediteren. En dan maken we van mediteren het ontstressen en daar maken we dan vervolgens een modieuze kreet van zoals in het nu zijn en zen zijn.

Neem de tijd

Maar neem vooral de tijd voor de speurtocht. Neem de tijd voor het pad dat naar verlichting leidt. Boeddhisme is wel actie. En actie is tijd. Die tijd investeer je in de voorbereiding. Uiteindelijk kan er na die voorbereiding en je eigen innerlijke revolutie in een flits, voorbij het hier en nu en geheel zonder tijd, bevrijding en verlichting zijn. Die flits wordt gesymboliseerd als een vajra.

Pas op voor je eigen hier en nu

Miljoenen, zelfs miljarden mensen lijden. Ziekte, honger, dorst, armoede, oorlogen en onrechtvaardige situaties moet je vooral niet ontkennen of negeren. Dan leef je in je eigen hier en nu en leef je misschien voor jezelf wel een zorgeloos bestaan maar wel een bewusteloos bestaan. Dus niet lekker egocentrisch mediteren om dan weer heerlijk met jezelf bezig te zijn, maar oprecht mediteren en ervaren vol mededogen naar alle anderen.

Breder perspectief

Je moet vertragen, rust nemen en vereenvoudigen om alles in een breder perspectief te zien. Door dit breder perspectief verminder je het egocentrisme en egoïsme, dat nu eenmaal ingebakken zit in de mens. Om in je Boeddha-natuur te komen moet je los zien te komen van dat egoïsme. Het overwinnen van je egoïsme, je egocentrisme, kost tijd. Het boeddhisme is daar al tweeëneenhalf duizend jaar mee bezig, zelfs langer, want voor Boeddha Shakyamuni waren er al andere Boeddha’s.

Geplaatst op door

Wie is Boeddha?

Boeddha

leefde van 450 voor Christus tot 370 voor Christus. Zo’n tweeëneenhalf duizend jaar geleden dus. Boeddha was een grrot geestelijk leider en op zijn leer is het boeddhisme gebaseerd. Boeddha Shakyamuni, of Guatama Boeddha, werd geboren in het zuiden van het huidige Nepal, in Lumbini als zoon van koning Suddhodana, de leider van de Shakya-clan. Hij kreeg de naam Siddharta Guatama mee.

Siddhartha Gautama was een prins en zijn ouders hadden van wijze mannen gehoord dat Siddhartha een onovertrefbaar groot heerser zou worden of aan groot geestelijk leider en alle aardse goederen zou verwerpen om de verlichting te bereiken. Aangezien zijn vader de eerste voorspelling duidelijk prefereerde werd hij omringd met de beste aardse goederen, zodat hij in zijn leven geen ontevredenheid of nare dingen zou ervaren. Hij zou dan geen afstand hoeven te doen van zijn bezittingen. Zijn vader bouwde drie paleizen en Siddhartha Gautama bracht al zijn tijd door binnen de hoge muren van het paleis. Zo gingen de eerste 29 jaar van zijn leven voorbij.

Toen Boeddha zeven dagen oud was, overleed zijn moeder. Zijn tante Maha Pajapati, de zus van zijn moeder, ontfermde zich over hem. Op de leeftijd van zestien jaar trouwde Boeddha met de eveneens zestienjarige Yasodhara. Samen kregen ze een zoon die de naam Rahula kreeg.

Spirituele zoektocht

Na 29 jaar ging hij dieper nadenken over het leven en wilde hij zien hoe het echte leven buiten het paleis was. Stiekem ging hij ’s nachts de stad in, samen met zijn bediende. Tot zijn grote schrik zag hij een oude man, een zieke man en een dode man. Omdat hij door zijn beschermde opvoeding nog nooit een oude, zieke of dode man had gezien, vroeg hij zijn bediende om uitleg. Hij kreeg te horen dat alle mensen oud werden, ziek konden worden en doodgingen. Ook zag Siddhartha Gautama een kalme en beheerste monnik voorbij gaan. De bediende zei dat het een monnik was die vrijwillig zijn bezittingen had opgegeven en een leven van eenvoud leidde, gericht op spirituele ontwikkeling. Kort daarna verliet Siddhartha het paleis en zijn vrouw en kind en ging hij leven als een monnik India in. In Benares studeerde hij bij Alara Kalama en Udaka Ramaputta, twee zeer bekende en gerespecteerde meesters en bekwaamde zich snel in hun leer. Hij vond echter dat deze geen oplossing bood voor het lijden dat hij nog steeds ervoer. Daarom ging hij zijn eigen weg en begon een zesjarige periode als Asceet. Hij leefde ver van de samenleving, alleen in de bossen, at zeer weinig en werd zo mager dat hij bijna overleed.

Verlichting

Na zes jaar kwam hij tot het inzicht dat een ascetisch leven niet leidt tot verlichting en tot het einde van het lijden. Hij vond een middenweg tussen het bereiken van sensueel plezier en de zelfkastijding en besloot te gaan mediteren onder een Bodhiboom in Bodhgaya, totdat hij volledige verlichting zou bereiken óf zou sterven.

Mara, de vijand van de goede wet en heer van de wereld van begeerte, probeerde tevergeefs zijn meditatie te verstoren. Na 49 dagen bereikte hij de verlichting. Vanaf dat moment was hij Siddhartha Gautama, de Boeddha. Hij was toen 35 jaar.

Dharma

Hij begon zijn inzicht, dce Dharna aan andere mensen te onderwijzen. Zijn eerste toespraak hield hij in een hertenbos in Sarnath, aan de vijf asceten met wie hij eerder het leven van reizende bedelmonnik had gedeeld. Deze les staat bekend als de Eerste Draai van het Wiel. Hij zette in de les de beginselen uiteen van de Vier Edele Waarheden. De Boeddha onderwijst in deze les het belang van de erkenning van de fundamenteel onbevredigende natuur van ons bestaan, alsook van het inzicht dat lijden en pijn integraal van dat geconditioneerde bestaan deel uitmaken. Gedurende de 45 volgende jaren reisde hij door de toenmalige staten van Noord-India. Hij werd een zeer gerespecteerde spirituele leider.

Op de Gierenspits te Rajgir onderwees de Boeddha de soetra’s van de wijsheid, bekend onder de naam Prajnaparamita, de Perfectie van de Wijsheid. Dit is de Tweede Draai van het Wiel. Deze soetra’s gaan vooral over de leegte en de verschillende bewustzijnsniveaus die te maken hebben met die ervaring van leegte. Leegte is het verstoken zijn van alle bestaansvormen van enige vorm van intrinsieke realiteit of intrinsieke identiteit. De afwezigheid van een inherent bestaan kan niet worden gelijkgesteld aan niet bestaan. Daarmee zou men vervallen in de extremen van het nihilisme.

Hij moedigde zijn volgelingen aan het bereik van onze contemplatie over de aard van het lijden uit te breiden, zodat alle gewaarwordende wezens daarin worden besloten. De soetra’s over de wijsheid noemen naast onwetendheid en gehechtheid nog andere subtiele waanbeelden, als oorzaak van het lijden. Die oorzaken staan ons in de weg om de werkelijkheid te zien. Onze blik wordt bezoedeld door de ons ingebakken neiging houvast te zoeken aan het inherente bestaan van alle bestaansvormen. Daarnaast gaat de Tweede Draai dieper in op de derde Edele Waarheid en de vierde Edele Waarheid. Het ware pad naar verlichting is gebaseerd op een diep inzicht in de leegte of het niet-zelf als de enige bestaansvorm van alle verschijnselen. Het inzicht in leegte gaat samen met het tot stand brengen van universeel medevoelen en bodhicitta, de enige ware altruïstische aspiratie om de volkomen verlichting te bereiken in het voordeel van alle wezens.

De Derde Draai van het Wiel bevat een veelheid aan soetra’s van de Boeddha. De belangrijkste is de Tathagatagarbhasutra. Daarin zegt Boeddha dat iedereen de Boeddha-staat of een Boeddha-natuur in zich heeft en dat het daarom voor iedereen mogelijk is om de verlichting te bereiken.

Geplaatst op door

We zijn wat we denken

We zijn wat we denken

Ons hele bestaan is het product van gedachten
Met onze gedachten scheppen we de wereld
Wie vanuit een niet zuivere geest spreekt of handelt
Roept onheil over zichzelf af
Zoals het wiel de os volgt die de kar trekt.

We zijn wat we denken

Ons hele bestaan is het product van gedachten
Met onze gedachten scheppen we de wereld
Wie vanuit een zuivere geest spreekt of handelt
Roept voorspoed over zichzelf af
Zoals je schaduw die altijd bij je is.

In deze wereld

Is haat nooit met haat overwonnen
Alleen liefde is sterker dan haat
Dat is de wet, oeroud en onvergankelijk
Eens komt de dag dat je er niet meer bent
Als je dit beseft, hoe kan je dan nog ruziemaken?

Wie het verkeerde voor waar houdt
En het ware voor niet waar
Luistert niet naar zijn hart
Hij laat zich leiden door begeerte.

Wie in het verkeerde het verkeerde ziet
En oog heeft voor het ware
Leeft vanuit zijn hart
Hij laat zich leiden door zijn ware aard.

Wat heeft het voor nut
Heilige geschriften te lezen
en verheven woorden te spreken
als je niet in staat bent ernaar te leven?
Ben je ook zo’n herder
die andermans schapen telt
En zelf nergens in deelt?

Wie weinig heilige geschriften leest
Er weinig over praat
Maar handelt volgens de levenswet
breekt met oude gewoonten
Hartstocht, haat en waanindeeën
Zal de waarheid ontdekken en vrede vinden
Hij zal er samen met anderen in delen.

Geplaatst op door

De kracht van de innerlijke glimlach – Dorien Quik

Dorien Quik heeft opnieuw een verhelderend boekje geschreven. Dit keer over je innerlijke glimlach. In de boeddhistische filosofie vertegenwoordigt de innerlijke glimlach onze spirituele wereld die als vanzelf ontstaat door de aanwezigheid van de innerlijke vreugde in ons hart. De glimlach is een natuurproduct dat we bewust kunnen ervaren door de geest op een juiste manier te trainen. Voor deze training hebben we wel kennis nodig over de werking van de geest met de daarbij behorende meditatieve ervaring. Kennis bevindt zich in het hoofd en in meditatie wordt deze kennis ervaren in het hart.
De innerlijke glimlach vormt de brug tussen je hart en je hoofd en naarmate de kracht intenser wordt zullen hart en hoofd een geheel gaan vormen. Het is het begin van ontwaken, het begin van bewust worden dat we zelf in staat zijn ons leven te creëren vanuit innerlijke vrede.

Om de glimlach in ons te verwezenlijken is zoals gezegd kennis over de werking van de geest nodig. De geest is één en openbaart zich hier op aarde in tweeën, waarbij de ene kant heilzaam of zuiver is en de andere kant niet-heilzaam of verward. Een glimlach is in staat ogenblikkelijk de realiteit te doorschouwen waardoor we weten met welke kant van de geest we bezig zijn. We zullen beide kanten onderzoeken.
Daarnaast zullen we de verwarde geest, zoals de acht natuurlijke angsten binnen het individu, die samen met het lichaam voor vele emoties zorgt, uitgebreid in ogenschouw nemen. Door neutraal naar de diversiteit van de emoties te kijken en te weten hoe ze in ons zijn ontstaan, zal onze innerlijke kracht toenemen. Samen met de innerlijke glimlach kunnen we ze namelijk een andere wending geven. Hierdoor komt hun verborgen rijkdom, zoals oprechte vriendelijkheid, medeogen, medevreugde en gelijkmoedigheid weer helemaal tot leven.
Echt bijzonder hoe een emotie van angst door de juiste werking van de geest zich helemaal kan ontvouwen in bijv. het oneindige mededogen.
De innerlijke glimlach staat hierbij centraal waardoor we onder alle omstandigheden een levenskunstenaar blijven.

Je kunt het boekje van Dorien Quik hier bestellen.

Geplaatst op door

Welke sieradendoos past bij jou?

Boeddha, Ohm, Lotus, hout, zilver of goud?

Je geeft je favoriete mala’s, armbanden, kettingen en andere sieraden natuurlijk graag een fijn plekje. Je wil niet dat ze overal door het huis slingeren en je vindt het een prettig idee als ze stofvrij en veilig uit het zicht liggen opgeborgen. Altijd op dezelfde plek en je bent ze nooit meer kwijt.

Bewaar een mooie sieradendoos op je slaapkamer

Perfect om je ringen en armbanden, kettingen en oorbellen, je geliefde mala en het bedelarmbandje van vroeger netjes op te bergen. Die prachtige koperkleurige sieradendoos met de afbeelding van een lotusbloem staat fantastisch in je interieur. En wat dacht je van die zilverkleurige sieradendoos met de afbeelding van Boeddha erop? Allemaal bekleed met mooi zacht vilt.
De sieradendozen bij Boeddha.online zijn met zorg uitgekozen en zijn dozen of kleine kistjes van hout, mdf, aluminium, vilt en metaal. Gemaakt om jouw boeddhistische sieraden in te bewaren. De sieradendozen zijn voorzien van een gravering of een opdruk van boeddhistische symbolen zoals het Om of Ohm teken, een Lotus of met de afbeelding van Boeddha.

Geplaatst op door

In relatie zijn met jezelf én de ander – Dorien Quik

In relatie zijn met jezelf en de ander


Een helder geschreven essay over het verband tussen de menselijke geest in zijn twee hoedanigheden als absolute en relatieve geest en de omarming van deze twee.
De menselijke geest is tweeledig: er is een absolute en een relatieve geest.
Door kennis te hebben over de werking van de geest ontstaat het inzicht hoe deze twee soorten ons leven beïnvloeden. De absolute geest is onvergankelijk en onveranderlijk en de relatieve geest is vergankelijk en veranderlijk. Daar de relatieve geest de fenomenen van onze wereld, zoals gedachten, woorden en vormen vertegenwoordigt, denken we daar veel over te weten. De absolute geest kennen we vaak niet; er is een vermoeden dat deze aanwezig zou kunnen zijn.
Binnen de boeddhistische filosofie is er geen enkele twijfel over de absolute geest. Sterker nog, zij stelt dat vanuit het absolute al het relatieve ontstaat. Daarnaast heeft de absolute geest vele prachtige eigenschappen die zich ‘als vanzelf’ ontvouwen, zoals helderheid, kennis, oprechte vriendelijkheid, gelukzaligheid en mededogen.
In relatie zijn met onszelf betekent dat we de geest in zijn twee hoedanigheden omarmen.
Dit betekent dat we in vriendschap en in vrede met onszelf leven, wat we uitstralen naar de wereld om ons heen.

De opbrengst van het boekje In relatie zijn met jezelf én de ander gaat rechtstreeks naar Stichting Bodhisattva. Deze boeddhistische stichting doneert het geld aan het JBCF, de Jeanine en Billy’s Children Foundation in Cambodja.

Geplaatst op door

Mededogen en altruïsme brengen rust en vrede in je geest

Als je problemen hebt of als iemand kritiek heeft op iets dat je gezegd hebt, stelt mededogen je in staat dankbaar te zijn. Mededogen is de beste remedie tegen woede en angst. Je bent nou eenmaal net als alle andere mensen ook een sociaal (zoog-)dier. Je hebt van nature zorg voor andere leden van je gemeenschap. Jouw leven is ook van hen afhankelijk. Je bent onderling verbonden met iedereen.

Je leert je kinderen over hun emoties en op welke manier ze de meest destructieve emoties kunnen aanpakken. Jouw doel in het leven is immers een grote gemeenschap van gezonde mensen. Avalokiteshvara Boeddha is de Boeddha van Mededogen. Avalokiteshvara is een bodhisattva die het mededogen van alle Boeddha’s belichaamt.

Chenresig

In het Tibetaans wordt Avalokiteshvara Chenresig genoemd. Chenresig heeft de krachtige belofte gedaan niet naar Nirvana terug te keren voordat alle levende en voelende wezens bevrijd zijn van hun lijden en het Boeddhaschap hebben bereikt. Hij wordt gezien als de beschermheer van Tibet en zijn mantra OM MANI PADME HUM is de bekendste mantra uit het Tibetaans Boeddhisme.

Mededogen

De vier armen van Chenresig of Avalokiteshvara vertegenwoordigen de Vier Onmetelijke Kwaliteiten van een Bodhisattva:

  • mededogen
  • liefde
  • vreugde
  • gelijkmoedigheid

Avalokiteshvara herinnert ons eraan dat het ware ontwaken, de verlichting, het Boeddhaschap niet een wegvluchten is van onze persoonlijke of wereldse problemen. Het is een actief uitreiken naar anderen, het omarmen van alle levende en voelende wezens op de hele wereld met de oneindige liefde en mededogen die in je hart aanwezig is.